在庄子《逍遥游》中有两个最重要的概念，即“有待”与“无待”，这是郭象据原文“犹有所待”和“恶乎待哉”两句，在注文中明确提出来的。所谓“有待”，就是有所依赖、有所对待，是指人的某种愿望、要求的实现要受到一定主、客观条件的限制；所谓“无待”，即无所依赖、无所对待，是指人的思想、行为不受任何条件的限制。庄子认为，“有待”是造成人生不能自由的根本原因，摆脱有待，达到无待，才能实现自由，即获得逍遥游，逍遥游也就是无待的自由境界。怎样才能摆脱有待，达到无待呢？庄子强调，根本的一点是要认识到，不是外在的客观条件或必然性束缚了人的自由，而是人们自己的主观认识、自己的思想束缚了自己，不知道“以道观物”、“道通为一”的道理；如果能从主观上齐同万物，忘却外在的一切差别，也就无所不适、无所对待了。庄子进而提出了最彻底的“无己”的方法，即从精神上超脱一切自然和社会的限制，泯灭物我的对立，忘记一切，直到忘记自己。无己而后无所待。《逍遥游》云：“圣人无己。”
“圣人”就是庄子理想中的逍遥人格形象，其根本特征便是“无己”。能做到“无己”，就不会计较外在的功名利禄，不会在乎自己的存亡得失，自然是无待逍遥。晋人支遁说：“夫逍遥者，明至人之心也。” 认为逍遥就是说明圣人无己的精神境界。支氏为佛门弟子，然此说未必是以佛解庄，而是深得庄子之心的。
今天偶尔地想起庄子的逍遥游，其实以前也已经一直在酝酿自己的感想，在琢磨自己的“有待”我思想。相信很多人都会同意庄子的“无待”思想和境界，但是我觉得不然。
我觉得一个人从思维开始运转一直到死都是有待的，除非是某个人的思想已经泯灭，比如植物人。不错，刚刚出生的小孩是没有思想可言，他几乎可以和植物同比，植物也是有待的，比如叶子的向阳性、根的向重性和向水性等表现出来的生存特征，如果你用小手指轻轻地触碰小孩的嘴角，我相信如果他饥饿的话，他会微微地转头感应或者吐出小舌头的，这些都可以说明生命之中的有待。从一个人的行动上来说，除了无意识的动作外，所有的善恶行为支配都是受于大脑，都是有目的性，差别只是目的善恶之分、或者居于中性罢了。例如某某人大公无私，忘我地为人民服务，其实之中的忘我并不是真正的忘我，只是以一种大众的大我来体现小我，也是一种有待，也就是说其目的性是属于有待之中的“有待”之善。而那些作恶的行为，其有待性就更不用说了。无待，自由之象征，庄子的圣人之境界，是指人的思想、行为不受任何条件的限制。其实没有真正的自由，一个有意识的人是不存在“无待”的，是不可能存在“无待”的。所以本人认为，世间之生命万物，皆为有待之奴，也正因为这有待，才使得万物之间相互作用而生息不灭，而正是有待，才使得人世间善恶同行，才有自古以来的可歌可泣的感人历史。
